Babad Pasek Gelgel

Isi Singkat Babad Pasek Kawitan Pasek Gelgel

Ketika Sira Brahmana beryoga, adalah Ratu Bali yang bernama Ki Mpu Witadharma yang memerintah di Kuntuliku. Beliau mempunyai putra bernama Ki Mpu Wiradharma. Kemudian Mpu Wiradharma menurunkan Ki Mpu Lampita, Ki Mpu Ajnyana dan Ki Mpu Pastika. Ki Mpu Lampita menurunkan Ki Mpu Kuturan dan Mpu Pradah. Ki Mpu Ajnyana menurunkan Ki Mpu Panabda. Ki Mpu Panabda diajak tinggal di Padang dan pindah dari Jawa, tetapi Mpu Pradah tidak ikut. Kemudian Ki Mpu Panabda kemenakan dengan Mpu Kuturan dan Mpu Panabda menurunkan Ki Mpu Jiwaksara. Mpu Jiwaksara menurunkan Ki Mpu Ketek yang nantinya melahirkan Arya Tatar. Arya Tatar menurunkan Ki Patih Ulung, Putra Ki Patih Ulung yang bernama Ki Semar ini kawin dengan Ni Wredani dan melahirkan Ki Langon, Ki Langon inilah menurunkan Ki Pasek Gelgel, Ki Pasek Denpasar dan Ki Pangeran Tangkas. Keturunannya ini yang nantinya memerintah di Bali lebih-lebih pada jayanya Majapahit. Pada saat Ki Mpu Bradah ini memerintah, diangkatnya Sengguhu di Kuntuliku. Mpu Bradah ini sangat gaib dan selalu beranjangsana ke Jawa dan ke Bali sehingga diperingati dengan adanya Sugian Jawa dan Sugihan Bali. Mantra, japa, jampi dari Hyang Iswara. Jampi-jampi Hyang Wisnu untuk diucapkan demi keselamatan dunia. Dalam hal ini dilengkapi dengan sarana pecaruan sajian. Tersebutlah Bhatara Brahma berputra Bhatara Gni Jaya yang berstana di Besakih yang nantinya menurunkan 5 orang putra yang bernama Sira Wang Bang Sidhimantra. Sang Mpu Witadharma dan Sira Sang Kul Putih yang memerintah di Madura, Mpu Witadharma datang ke Gelgel bersama Hyang Gnijaya yang berstana di Gunung Lempuyang. Suatu ketika datang putra beliau dari Majapahit bersama para Resi tiba lah di Padang. Putranya itu bernama Sang Kul Putih. Perjalanan beliau ini adalah ke Gelgel, bertemu dengan Sang Mpu Witadharma dan pergi ke Besakih bertemu dengan Mpu Pradah. Setelah itu Hyang Gnijaya moksa dan Sang Kul Putih bersama keluarganya tetap tinggal di Besakih. Semua prati-santana dari Bhatara Gnijaya yang selalu bakti dan hormat ke Gunung Lempuyang dan mendirikan mereka Parhyangan. Setelah lama beliau berada di Besakih, datanglah turunlah Bhatara yang terkenal amat sakti yaitu putra dari Bhatara Pasupati dari Gunung Mahameru. Putra itu bernama Bhatara Mahadewa adik dari Bhatari Danu Permaisuri Bhatara di Gunung Batur. Kemudian diceriterakan Sang Kul Putih moksa di Besakih menuju Sunialoka. Begitu pula Ki Pasek kembali pindah menuju Gelgel, dan Ki Pasek Prateka pindah dari Lempuyang. Sebelum Ida meninggalkan dunia, beliau dapat memberikan ajaran kepada putra Ki Pasek Gelgel, Ki Pasek Denpasar, Ki Pangeran Tangkas, Ki Pasek Tohjiwa, Ki Pasek Nongan, Ki Pasek Prateka agar melaksanakan upacara dan selalu hormat kepada Ida Bhatara. Juga mengenai ajaran pelaksanaan upacara yajnya seperti kacuntakan dan pelaksanaan pitra yajnya. Diceriterakan Ki Kabayan di Pura Besakih yang bernama Toh Jaya yang memangku Ida I Dewa Ratu Kidul. Dan Ki Pasek Selat yang bernama I Sedahan menjaga hasil bumi yang dipergunakan untuk melaksanakan upacara di Besakih dan kedua beliau ini membuat peraturan- peraturan dengan istilah Raja Purana. Kemudian disebutkan kedatangan Raja Majapahit di bawah Gajah Mada ke Bali untuk membekuk raja Bali yang bernama Dalem Beda-Danaya yang terkenal sakti dan angkara murka. Kedatangan Gajah Mada bersama Patih Mega Prawa Tatar ke Bali atas petunjuk dari Bhatara Mahadewa untuk menghancurkan angkara murka. Pemerintahan di Bali selalu menerapkan tata pemerintahan di Majapahit baik parhyangan, tata wilayah dan tata pergaulan manusianya. Setelah penertiban pemerintahan Dalem, diadakan pembagian kekuasaan (Mandesain) kepada keturunan (keluarga Ki Pasek) sebab Ki Pasek Gelgel sangat hormat kepada Dalem. Seperti misalnya Ki Pasek menguasai Batur, Songan dan sebagainya. Ki Bandesa di Datah, Tista, Juntal, Tulamben, di Kubu, dan di Baturinggit. Sedangkan untuk tugas keamanan di Dalem, diangkat lah Ki Pangeran Tangkas. Diceriterakan batas- batas daerah Ki Pasek Ngis yaitu di kulon perbatasan dengan Gunung Umbalan, di sebelah wetan berbatasan dengan belokan sungai, di sebelah Kidul. Juga pemeliharaan babi, pertanian diatur dengan seksama. Bila mana I Pasek mendirikan bangunan, patut lah I Pasek Ngis mengerjakan kayunya. Nama/ Judul Babad : Babad Pasek Kawitan Pasek Gelgel Nomor/ kode : Va.4750; Gedong Kirtya Singaraja. Koleksi : Geria Badung  Bahasa : Jawa Kuna Tengahan bercampur Bali, Huruf : Bali Jumlah halaman : 13 lembar, Ditulis oleh : Sagung Putri.

Daftar Raja Raja di Bali

Daftar Raja Bali

Lompat ke: navigasi, cari

Berikut ini adalah daftar raja-raja Bali, sebuah pulau di kepulauan Nusa Tenggara, Indonesia. Termasuk di dalamnya adalah para raja yang menguasai pulau ini secara keseluruhan, serta raja-raja berbagai kerajaan kecil yang muncul sejak abad ke-17 dan ke-18. Urutan dan tanggal para penguasa tersebut tidak selalu sama dalam beberapa dokumentasi yang ada, dan belum tentu didukung oleh bukti yang kuat. Daftar berikut ini didasarkan pada catatan epigrafi prasasti, berbagai babad Bali, dan data yang diberikan oleh sumber-sumber kolonial Belanda.

Raja-raja Bali kuno

Wangsa Warmadewa

• Śri Kesari Warmadewa (fl. 914)
• Ugrasena (fl. 915-942)
• Tabanendrawarmadewa (fl. 955-967)
• Indrajayasingha Warmadewa (penguasa bersama, fl. 960)
• Janasadhu Warmadewa (fl. 975)
• Śri Wijaya Mahadewi (ratu, fl. 983)
• Gunapriya Dharmapatni (ratu, sebelum 989-1007)
• Dharma Udayana Warmadewa (fl. 989-1011) [suami Gunapriya]
• Śri Ajñadewi (ratu, fl. 1016)
• Dharmawangsa Wardhana Marakatapangkaja (fl. 1022-1025) [anak Dharma Udayana]
• Airlangga (c. 1025-1042; Raja di Java sebelum 1019) [saudara Marakata]
• Anak Wungsu (fl. 1049-1077) [saudara Airlangga dan Marakata]
• Śri Maharaja Walaprabhu (antara 1079–1088)
• Śri Maharaja Sakalendukirana Laksmidhara Wijayottunggadewi (ratu, fl. 1088-1101)
• Śri Suradhipa (fl. 1115-1119)

Wangsa Jaya

• Śri Jayaśakti (fl. 1133-1150)
• Ragajaya (fl. 1155)
• Jayapangus (fl. 1178-1181)
• Arjayadengjayaketana (ratu, fl. 1200)
• Haji Ekajayalancana (penguasa bersama fl. 1200) [son]
• Bhatara Guru Śri Adikuntiketana (fl. 1204)
• Adidewalancana (fl. 1260)
• Seorang ratu (?-1284)

Singasari menaklukkan Bali 1284

• Rajapatih Makakasar Kebo Parud (wakil Singasari, fl. 1296-1300)
• Mahaguru Dharmottungga Warmadewa (sebelum 1324-1328)
• Walajayakertaningrat (1328-?) [anak Dharmottungga]
• Śri Astasura Ratna Bumi Banten (fl. 1332-1337)

Majapahit menaklukkan Bali 1343

Raja-raja Bali pasca 1343

Wangsa Samprangan dan Gelgel

• Sri Aji Kresna Kepakisan (abad ke-14 atau c. 1471?; Raja Bali di Samprangan)

Negara vasal di bawah Majapahit 1343-c. 1527

• Dalem Samprangan (abad ke-14 atau c. 1502?) [anak Sri Kresna Kepakisan]
• Dalem Ketut (abad ke-14 atau c. 1520?; Raja Bali di Gelgel) [saudara Dalem Samprangan]
• Dalem Baturenggong (pertengahan abad ke-16) [anak Dalem Ketut]
• Dalem Bekung (fl. 1558-1578 or 1630s) [anak Dalem Baturenggong]
• Dalem Sagening (c. 1580-1623 or ?-1650) [anak Dalem Baturenggong]
• Dalem Di Made (1623-1642 or 1655–1665) [anak Dalem Sagening]
• Dewa Pacekan (1642–1650; posisi tidak jelas) [anak Dalem Di Made]
• Dewa Cawu (1651-c. 1655, wafat 1673; posisi tidak jelas) [paman, anak Dalem Sagening dari penawing]
• Anglurah Agung Maruti (perebut kekuasaan, c. 1665-1686)

Raja-raja Bali (kepemimpinan tituler) di Klungkung

• Dewa Agung Jambe I (1686-c. 1722) [anak atau kerabat Dalem Di Made]
• Dewa Agung Gede (c. 1722-1736) [anak Dewa Agung Jambe]
• Dewa Agung Made (1736-c. 1760) [anak Dewa Agung Gede]
• Dewa Agung Śakti (c. 1760-1790; digulingkan, wafat c. 1814) [anak Dewa Agung Made]
• Dewa Agung Putra I Kusamba (c. 1790-1809) [anak Dewa Agung Śakti]
• Gusti Ayu Karang (wali raja, 1809-1814) [janda Dewa Agung Putra I]
• Dewa Agung Putra II (1814–1850; Susuhunan Bali dan Lombok sampai 1849) [anak Dewa Agung Putra I]
• Dewa Agung Istri Kanya (ratu, 1814–1850, wafat 1868) [saudari Dewa Agung Putra II]

Di bawah perlindungan Belanda 1843-1908

• Dewa Agung Putra III Bhatara Dalem (1851–1903) [cucu Dewa Agung Sakti]
• Dewa Agung Jambe II (1903–1908; Susuhunan Klungkung sampai 1904) [anak Dewa Agung Putra III]

Di bawah pemerintahan langsung Belanda 1908-1929

• Dewa Agung Oka Geg (1929–1950, wafat 1964) [kemenakan Dewa Agung Jambe II]

Klungkung bergabung dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia 1950

Raja-raja Mengwi

• Gusti Agung Śakti (Gusti Agung Anom) (c. 1690-1722)
• Gusti Agung Made Alangkajeng (1722-c. 1740) [anak Gusti Agung Anom]
• Gusti Agung Putu Mayun (1740s) [kemenakan Gusti Agung Made Alangkajeng]
• Gusti Agung Made Munggu (1740s-1770/80) [saudara Gusti Agung Putu Mayun]
• Gusti Agung Putu Agung (1770/80-1793/94) [anak Gusti Agung Made Munggu]
• Gusti Ayu Oka Kaba-Kaba (regent 1770/80-1807) [ibu Gusti Agung Putu Agung]
• Gusti Agung Ngurah Made Agung I (1807–1823) [anak Gusti Agung Putu Agung]
• Gusti Agung Ngurah Made Agung II Putra (1829–1836) [anak Gusti Agung Ngurah Made Agung I]
• Gusti Agung Ketut Besakih (1836-1850/55) [saudara Gusti Agung Ngurah Made Agung II]

Di bawah perlindungan Belanda 1843-1891

• Gusti Ayu Istri Biang Agung (1836–1857) [janda Gusti Agung Ngurah Made Agung Putra]
• Gusti Agung Ngurah Made Agung III (1859–1891) [keturunan Gusti Agung Putu Mayun]

Mengwi dihancurkan oleh Klungkung, Badung, Gianyar dan Tabanan 1891

Raja-raja Tabanan

• Shri Arya Kenceng (c. 1434)
• Shri Magada Nata [anak Arya Kenceng]
• Arya Nangun Graha (Prabhu Singasana) [anak Magada Nata]
• Gusti Ngurah Tabanan (Prabhu Winalwan) [anak Arya Nangun Graha]
• Gusti Wayahan Pamedekan (?-1647) [anak Gusti Ngurah Tabanan]
• Gusti Made Pamedekan (1647-c. 1650) [saudara Gusti Made Pamedekan]
• Gusti Ngurah Tabanan (Prabhu Winalwanan) (memerintah kedua kali, c. 1650-?)
• Prabhu Nisweng Panida (?-1654?) [anak Gusti Made Pamedekan]
• Gusti Made Dalang (1654?-?) [saudara Prabhu Nisweng Panida]
• Gusti Nengah Malkangin [anak Gusti Wayahan Pamedekan]
• Gusti Bolo di Malkangin [anak Prabhu Winalwanan]
• Gusti Agung Badeng (wali negara, abad ke-17 akhir) [menantu Gusti Made Pamedekan]
• Prabhu Magada Śakti (c. 1700) [anak Prabhu Nisweng Panida]
• Anglurah Mur Pamade [anak Prabhu Magada Śakti]
• Gusti Ngurah Sekar (fl. 1734) [anak Anglurah Mur Pamade]
• Gusti Ngurah Gede [anak Gusti Ngurah Sekar]
• Gusti Ngurah Made Rai (?-1793) [saudara Gusti Ngurah Made Gede]
• Gusti Ngurah Rai Penebel (1793-c. 1820) [saudara Gusti Ngurah Made Rai ]
• Gusti Ngurah Ubung (c. 1820) [anak Gusti Ngurah Rai Penebel]
• Gusti Ngurah Agung I (c. 1820-1844) [cucu Gusti Ngurah Made Rai]

Di bawah perlindungan Belanda 1843-1906

• Gusti Ngurah Agung II (1844–1903) [anak Gusti Ngurah Agung I]
• Gusti Ngurah Rai Perang (Gusti Ngurah Agung III)(1903–1906) [anak Gusti Ngurah Agung II]

Penaklukan Belanda 1906

• Cokorda Ngurah Ketut (1929–1939) [kemenakan Gusti Ngurah Agung]
• Gusti Ngurah Wayan (Puri Kompyang Tabanan) (regent, 1939-1944)
• Cokorda Ngurah Gede (1944–wafat 1987) [anak Cokorda Ngurah Ketut]

Tabanan bergabung dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia 1950

• Cokorda Anglurah Tabanan (21 Maret 2008 - ..) [anak Cokorda Ngurah Gede]

Raja-raja Karangasem

• Gusti Nyoman Karang (c. 1600)
• Anglurah Ketut Karang [anak Gusti Nyoman Karang]
• Anglurah Nengah Karangasem (akhir abad ke-17) [anak Anglurah Ketut Karang]
• Anglurah Ketut Karangasem (fl. 1691-1692) [saudara Anglurah Nengah Karangasem]
• Anglurah Made Karang [anak Anglurah Nengah Karangasem]
• Gusti Wayahan Karangasem (fl. 1730) [anak Anglurah Ketut Karangasem]
• Anglurah Made Karangasem Sakti (Bagawan Atapa Rare) (1730s) [anak Anglurah Made Karang]
• Anglurah Made Karangasem (1730s-1775) [anak Anglurah Made Karangasem Sakti]
• Gusti Gede Ngurah Karangasem (1775–1806) [cucu Anglurah Made Karangasem]
• Gusti Gede Ngurah Lanang (1806–1822) [kemenakan Gusti Gede Ngurah Karangasem]
• Gusti Gede Ngurah Pahang (1822) [cucu Gusti Gede Ngurah Karangasem]
• Gusti Gede Ngurah Lanang (memerintah kedua kali 1822-1828; wafat 1837)
• Gusti Bagus Karang (1828–1838; died 1839) [anak Gusti Gede Ngurah Karangasem]
• Gusti Gede Ngurah Karangasem (1838–1849) [kemenakan Gusti Bagus Karang]

Penguasaan Lombok atas Karangasem 1849-1894

• Gusti Made Jungutan (Gusti Made Karangasem) (sebagai raja vasal 1849-1850) [sebelumnya adalah punggawa (pemimpin bawahan)]
• Gusti Gede Putu (sebagai raja vasal 1850-1893) [kemenakan raja Lombok]
• Gusti Gede Oka (sebagai raja vasal 1850-1890) [saudara Gusti Gede Putu]
• Gusti Gede Jelantik (1890–1908; wafat 1916) [saudara Gusti Gede Oka]
• Anak Agung Agung Anglurah Ketut Karangasem (1908–1950; wafat 1966) [anak Gusti Gede Putu]

Karangasem bergabung dengan Negara Kesatuan Republik Indonesia 1950

Raja-raja Jembrana

Wangsa Agung Widya

• Gusti Agung Basangtamiang (abad ke-17) [anak Patih Agung Gelgel Gusti Agung Widya]
• Gusti Brangbangmurti [anak Gusti Agung Basangtamiang]
• Gusti Gede Giri (c. 1700) [anak Gusti Brangbangmurti]
• Gusti Ngurah Tapa [anak Gusti Gede Giri]
• Gusti Made Yasa [saudara Gusti Ngurah Tapa]
• Gusti Gede Andul (paruh pertama abad ke-18) [anak Gusti Made Yasa]

Wangsa Mengwi

• Gusti Ngurah Agung Jembrana (pertengahan abad ke-18) [cucu Gusti Agung Sakti dari Mengwi]
• Gusti Ngurah Batu (wali negara ?-1766) [anak Gusti Ngurah Agung Jembrana]
• Gusti Gede Jembrana (1766-?) [kemenakan Gusti Ngurah Batu]
• Gusti Putu Andul (sebelum 1797-1809) [anak Gusti Gede Jembrana]
• Gusti Rahi (wali negara untuk Badung, fl. 1805)
• Kapitan Patimi (wali negara, keturunan Bugis, c. 1805-1808)
• Gusti Wayahan Pasekan (wali negara c. 1812-1814)
• Gusti Made Pasekan (wali negara c. 1812-1814) [saudara Gusti Wayahan Pasekan]
• Gusti Putu Sloka (1809–1835) [anak Gusti Putu Andul]
• Gusti Alit Mas (wali negara c. 1835-1840)
• Gusti Putu Dorok (wali negara c. 1835-1840) [cicit Gusti Ngurah Batu]
• Gusti Made Penarungan (wali negara c. 1840-1849)
• Gusti Ngurah Made Pasekan (wali negara c. 1840-1849)

Di bawah perlindungan Belanda 1843-1882

• Gusti Putu Ngurah Sloka (1849–1855; wafat 1876) [anak Gusti Putu Sloka]
• Gusti Ngurah Made Pasekan (patih 1849-1855; raja 1855-1866)
• Anak Agung Made Rai (regent 1867-1882; wafat 1905) [cucu Gusti Putu Andul]

Jembrana di bawah pemerintahan langsung Belanda 1882-1929

• Anak Agung Bagus Negara (1929–1950; wafat 1967) [cucu Anak Agung Made Rai]

Jembrana bergabung dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia 1950

Raja-raja Buleleng

Wangsa Panji Sakti

• Gusti Panji Śakti (c. 1660-1697/99)
• Gusti Panji Wayahan Danurdarastra (1697/99-1732) [anak Gusti Panji Sakti]
• Gusti Alit Panji (1732-c. 1757/65) [anak Gusti Panji Wayahan]

Di bawah kekuasaan Mengwi paruh pertama abad ke-18

• Gusti Ngurah Panji (di Sukasadda c. 1757/65) [anak Gusti Alit Panji]

Di bawah kekuasaan Karangasem c. 1757-1806

• Gusti Ngurah Jelantik (di Singaraja c. 1757/65-c. 1780) [saudara Gusti Ngurah Panji]
• Gusti Made Jelantik (c. 1780-1793) [anak Gusti Ngurah Jelantik]
• Gusti Made Singaraja (1793-?) [kemenakan Gusti Made Jelantik]

Wangsa Karangasem

• Anak Agung Rai (?-1806) [anak Gusti Gede Ngurah Karangasem]
• Gusti Gede Karang (1806–1818) [saudara Anak Agung Rai]
• Gusti Gede Ngurah Pahang (1818–1822) [anak Gusti Gede Karang]
• Gusti Made Oka Sori (1822–1825) [kemenakan Gusti Gede Karang]
• Gusti Ngurah Made Karangasem (1825–1849) [kemenakan Gusti Gede Karang]

Wangsa Panji Sakti

• Gusti Made Rahi (1849, 1851–1853) [canggah Gusti Ngurah Panji]

Di bawah kekuasaan Bangli 1849-1854

• Gusti Ketut Jelantik (1854–1873; regent 1853-1861; wafat 1893) [keturunan dari Gusti Ngurah Jelantik]

Di bawah pemerintahan langsung Belanda 1882-1929

• Anak Agung Putu Jelantik (regent 1929-1938; menggunakan gelar Anak Agung 1938-1944) [keturunan dari Gusti Ngurah Jelantik]
• Anak Agung Nyoman Panji Tisna (1944–1947) [anak Anak Agung Putu Jelantik]
• Ngurah Ketut Jelantik (1947–1950; wafat 1970) [saudara Anak Agung Panji Tisna]

Buleleng bergabung dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia 1950

• Anak Agung Nyoman Panji Tisna (kepala keluarga kerajaan 1950-1958; wafat 1978)

Raja-raja Gianyar

• Dewa Manggis I Kuning (kepala desa Pahang)
• Dewa Manggis II Pahang (kepala desa Pahang) [anak Dewa Manggis Kuning]
• Dewa Manggis III Bengkel (kepala desa Bengkel) [anak Dewa Manggis Pahang]
• Dewa Manggis IV Jorog (Raja Gianyar c. 1771-1788) [anak Dewa Manggis Bengkel]
• Dewa Manggis V di Madya (c. 1788-1820) [anak Dewa Manggis Jorog]
• Dewa Manggis VI di Rangki (c. 1820-1847) [anak Dewa Manggis di Madya]
• Dewa Manggis VII di Satria (1847–1884; wafat 1891) [anak Dewa Manggis di Rangki]

Di bawah kekuasaan Klungkung 1884-1891

• Dewa Pahang (1891–1896) [anak Dewa Manggis di Satria]
• Dewa Manggis VIII (Dewa Gede Raka s.d. 1908) (1896–1912) [saudara Dewa Pahang]
• Ide Anak Agung Ngurah Agung (gelar Dewa Manggis diganti dengan gelar Anak Agung, 1913-1943) [anak Dewa Manggis VIII]
• Ide Anak Agung Gede Agung (1943–1946; wafat 1999) [anak IAA Ngurah Agung]
• Ide Anak Agung Gede Oka (1946–1950) [saudara IAA Gede Agung]

Gianyar bergabung dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia 1950

Raja-raja Sukawati dan Ubud

Wangsa Klungkung

• Dewa Agung Anom (Raja Sukawati sejak sebelum 1713-1733)
• Dewa Agung Gede Mayun Dalem Patemon (1733-sebelum 1757) [anak Dewa Agung Anom]
• Dewa Agung Gede Sukawati (c. 1757) [anak Dewa Agung Gede Mayun]
• Dewa Agung Made Pliatan (paruh kedua abad ke-18) [saudara Dewa Agung Gede Sukawati]

Penguasa Ubud, di bawah perlindungan Gianyar

• Cokorda Putu Kandel (c. 1800) [anak Dewa Agung Made Pliatan]
• Cokorda Sukawati (abad ke-19) [anak Cokorda Putu Kandel]
• Cokorda Rai Batur (fl. 1874) [anak Cokorda Sukawati]
• Cokorda Gede Sukawati (sebelum 1889-1919) [anak Cokorda Rai Batur]
• Cokorda Gede Raka Sukawati (1919–1931; wafat 1979) [anak Cokorda Gede Sukawati]
• Cokorda Gede Agung Sukawati (1931–1950; wafat 1978) [saudara Cokorda Gede Raka Sukawati]

Gianyar bersama Ubud bergabung dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia1950

Raja-raja Pamecutan di Badung

Wangsa Tabanan

• Prabhu Bandana, Arya Notor Wandira (abad ke-17) [anak Shri Magade Nata, Raja Tabanan]
• Gusti Ngurah Papak [anak Arya Notor Wandira]
• Gusti Jambe Pule (c. 1660-1683) [anak Gusti Ngurah Papak]

Terbagi menjadi keturunan Jambe dan keturuanan Pamecutan 1683

• Gusti Jambe Merik (1683-?) [anak Gusti Jambe Pule]
• Gusti Jambe Ketewel [anak Gusti Jambe Merik]
• Gusti Jambe Tangkeban (c. 1757) [anak Gusti Jambe Ketewel]
• Gusti Jambe Aji (?-1780) [anak Gusti Jambe Tangkeban]

Raja-raja Pamecutan

• Gusti Macan Gading (1683-?) [anak Gusti Jambe Pule]
• Kyai Anglurah Pamecutan Śakti (fl. 1718) [anak Gusti Macan Gading]
• Kyai Anglurah Pamecutan Mur ing Ukiran [anak Anglurah Pamecutan Śakti]
• Kyai Anglurah Pamecutan Bhija [anak Anglurah Pamecutan Mur ing Ukiran]

Terbagi menjadi keturuanan Pamecutan dan keturuana Den Pasar c. 1780

• Kyai Agung Gede Raka (?-1813) [anak Anglurah Pamecutan Bhija]
• Kyai Anglurah Pamecutan Mur ing Gedong (1813–1829) [anak Agung Gede Raka]
• Anak Agung Lanang (1829–1840) [cucu Anglurah Pamecutan Bhija]
• Kyai Agung Gede Woka Mur ing Madarda (1840–1851) [anak Anak Agung Lanang]
• Cokorda Agung Pamecutan (regent, gelar Cokorda digunakan, 1851-1906) [kemenakan Agung Gede Woka Mur ing Madarda]

Penaklukan Belanda atas Badung beserta Pamecutan 1906

• Cokorda Ngurah Gede Pamecutan (penguasa keseluruhan Badung 1946-1950; wafat 1986) [cucu kemenakan Cokorda Agung Pamecutan]

Badung bergabung dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia 1950

Raja-raja Kesiman di Badung

• Gusti Ngurah Gede Kesiman (1813–1861) [anak Gusti Ngurah Made Pamecutan dari Den Pasar]
• Gusti Ngurah Ketut (1861–1904) [kemenakan Gusti Ngurah Gede Kesiman]
• Anak Agung Ngurah Mayun (1904–1906) [cucu Gusti Ngurah Ketut]

Belanda menaklukkan Badung bersama Kesiman 1906

• Gusti Ngurah Made (punggawa) 1927-1954; wafat 1959) [anak Anak Agung Ngurah Mayun]

Raja-raja Denpasar di Badung

• Gusti Ngurah Made Pamecutan (Kaleran) (sejak sebelum 1780-1817) [cicit Kyai Anglurah Pamecutan Sakti]
• Gusti Ngurah Made Pamecutan Dewata di Satria (1817–1828) [anak Gusti Ngurah Made Pamecutan (Kaleran)]

Di bawah pengaruh kekuasaan Kesiman 1829-1861

• Gusti Ngurah Gede Oka (raja tituler 1829-1842/48) [anak Gusti Ngurah Made Pamecutan Dewata di Satria]
• Gusti Ngurah Made Pamecutan (raja tituler, paruh abad ke-19) [saudara Gusti Ngurah Gede Oka]
• Gusti Gede Ngurah Pamecutan (Cokorda Alit Ngurah I) (1861–1890) [anak Gusti Ngurah Made Pamecutan]
• Cokorda Alit Ngurah II (penguasa, mengguanak gelar Cokorda) 1890-1902) [anak Gusti Gede Ngurah Pamecutan]
• Cokorda Made Agung (1902–1906) [saudara Cokorda Alit Ngurah II]

Belanda menaklukkan Badung 1906

• Cokorda Alit Ngurah III (penguasa seluruh Badung 1929-1946; wafat 1965) [anak Cokorda Alit Ngurah II]

Kekuasaan pindah ke keturunan Pamecutan 1946

Raja-raja Bangli

• Dewa Gede Tangkeban I (dari Nyalian ?-1804)
• Dewa Rahi (c. 1804-1815)
• Dewa Gede Tangkeban II (c. 1815-1833) [anak Dewa Gede Tangkeban I]
• Dewa Gede Tangkeban III (1833–1875) [anak Dewa Gede Tangkeban II]
• Dewa Gede Oka (1875–1880) [anak Dewa Gede Tangkeban III]
• Dewa Gede Ngurah (1881–1892) [saudara Dewa Gede Oka]
• Dewa Gede Cokorda (1894–1911) [saudara Dewa Gede Ngurah]
• Dewa Gede Rai (regent 1913-1925) [saudara Dewa Gede Cokorda]
• Dewa Gede Taman (regent 1925-1930) [cucu Dewa Gede Tangkaban III]
• Dewa Putu Bukian (caretaker 1930-1931) [cucu Dewa Gede Tangkaban III]
• Anak Agung Ketut Ngurah (penguasa, menggunakan gelar Anak Agung, 1931-1950; wafat 1961) [anak Dewa Gede Cokorda]

Bangli bergabung dalam Negara Kesatuan Republik Indonesia 1950

Lihat pula

• Sejarah Bali
• Gelgel, Klungkung
• Dewa Agung
• Istana Klungkung

Daftar pustaka

• C.C. Berg, De middeljavaansche historische traditie. Santpoort 1927.
• A.J. Bernet Kempers, Monumental Bali; Introduction to Balinese Archaeology & Guide to the Monuments. Berkeley & Singapore 1991. ISBN 0-945971-16-8.
• Helen Creese, 'Balinese babad as historical sources; A reinterpretation of the fall of Gelgel', Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 147 1991.
• A.A. Gde Darta et al., Babad Arya Tabanan dan Ratu Tabanan. Denpasar 1996. ISBN 979-649-021-8.
• Mahaudiana, Babad Manggis Gianyar. Gianyar 1968.
• S.O. Robson, 'The Ancient Capital of Bali', Archipel 16 1978.
• Henk Schulte Nordholt, Macht, mensen en middelen; Patronen en dynamiek in de Balische politiek ca. 1700-1840. Doctoraalscriptie, Amsterdam 1980.
• Henk Schulte Nordholt, The Spell of Power; A History of Balinese Politics.Leiden 1996. ISBN 90-6718-090-4.
• I Nyoman Suada et al., Selayang Pandang Tokoh-Tokoh Puri Agung Kesiman (Abad XIX-XX). Denpasar 1999.
• Anak Agung A. Sudira, Mengenal Kawitan Warga Mahagotra Tirtha Arum. Denpasar 1992.
• Truhart P., Regents of Nations. Systematic Chronology of States and Their Political Representatives in Past and Present. A Biographical Reference Book, Part 3: Asia & Pacific Oceania, München 2003, s. 1239-1244, ISBN 3-598-21545-2.
• Adrian Vickers, The Desiring Prince; A Study of the Kidung Malat as Text. PhD Thesis Sydney 1986.
• Margaret J. Wiener. Visible and Invisible Realms; Power, Magic, and Colonial Conquest in Bali. Chicago & London 1995. ISBN 0-226-88580-1.
• http://www.diva-portal.org/vxu/reports/abstract.xsql?dbid=488

Samadhi dan Panna

SAMADHI dan PANNA

TUJUAN UTAMA MEDITASI
Sang Buddha kerap menginstruksikan, "Jhāyatha!" [Bermeditasilah/capailah Jhana -> lihat: MN.152/Indriyabhāvanā Sutta; MN 19/Dvedhāvitakka Sutta; SN 35.146/Kamma nirodha sutta; SN 43/Asaṅkhatasaṃyutta, dll] yang merupakan satu dari tiga latihan (lainnya adalah dana dan sila) mengasah parami/kesempurnaan dalam mengetahui dan melihat bahwa apapun itu adalah Anicca, Dukkha dan Anatta. Sehingga, meditasi, di samping merupakan sukhavihārā (kediaman yang menyenangkan) juga sebagai pemurnian [sallekho karaṇīyo] [MN.8/Sallekha Sutta]. Kediaman menyenangkan dicirikan dengan tercapainya jhana(keterpusatan pikiran/konsentrasi atau diri dalam keadaan terbakar, cemerlang atau terpesona atau tercerap) dan pemurnian yang mengarah pada nibanna (pemadaman/hancurnya asava) disebut Samma-samadhi [konsentrasi yang benar].

Berikut ini adalah dari MN.44/Mahavedalla sutta:

“Yang Mulia, apakah konsentrasi (samādhi)? Apakah landasan konsentrasi (dhammā samādhinimittā)? Apakah perlengkapan konsentrasi (dhammā samādhiparikkhārā)? Apakah pengembangan konsentrasi (samādhibhāvanā)?”

“Keterpusatan pikiran (cittassa ekaggatā)..adalah samadhi; 4 Landasan Perhatian (cattāro satipaṭṭhānā) adalah landasan samadhi; 4 Usaha Benar (cattāro sammappadhānā) adalah perlengkapan konsentrasi; pengulangan (dhammāna āsevanā), Pengembangan/pengolahan/menghasilkan (bhavana), keterbiasaan (bahulīkammaṃ) adalah pengembangan konsentrasi.”

OBJEK MEDITASI
Objek dari Samatha (tenang, diam, hening, reda, damai, berhenti) sebenarnya lebih dari 40 [40 Kammathana, atau 40 "tempat/objek kerja" adalah hasil elaborasi Buddhaghosa] ^[26]. Apapun objek yang dipilih, tujuan utamanya adalah tercapainya samma-samadhi yaitu keterpusatan pikiran/konsentrasi [Jhana] untuk menghancurkan asava (kekotoran mental). Jadi, hanya dipilih salah satu objek untuk ditekuni dengan baik.

Di sini hanya membahas objek bernafas [ānāpāna]. Alasannya?

Nafas merupakan kondisi alami yang ada pada kita dan ānāpānasati [perhatian pada nafas yang keluar/masuk] adalah objek meditasi yang digunakan seluruh Buddha dari jaman dahulu termasuk Buddha Gotama. (alur kerja dan kisi-kisinya secara umum dapat diaplikasikan pada objek lainnya)

[Note:
Gambaran secara kasar cara "membaca" objek yang dipilih, misalnya objek nafas, ini artinya: Indriya(perasa) dan objeknya (udara/tekanan) terjadi pesentuhan (di sekitar hidung, perut atau dada). Persentuhan ini memunculkan kesadaran, ke-3nya (Indra perasa, objek: udara/tekanan dan Kesadaran) disebut kontak (Mengetahui, mengalami sepenuhnya). Kontak memuncukan perasaan (menyenangkan, menyakitkan atau bukan ke-2nya). Apa yang dirasakan itu yang dipikirkan. Apa yang dipikirkan itu berkembang biak dalam pikiran berupa: sumber, persepsi, gagasan dalam bentuk masa lalu (ingatan), sekarang dan masa depan (nafas: panjang, pendek, cepat, lambat, halus, kasar, menyenangkan, menyakitkan, biasa-biasa saja, dll) yang dikenali oleh indera perasa -> Pertemuan ke-3nya disebut kontak, dst, dikenali polanya (muncul-lenyap), dipahami bahwa ini terkondisi. Dipahami sepenuhnya bahwa semua yang berkondisi adalah tidak memuaskan, bukanlah landasan untuk digenggam atau dilekati dan munculah pengetahuan pembebasan]

SIKAP DALAM MEDITASI
posisi/sikap/postur (Iriyapatha) dalam bermeditasi dapat dilakukan dalam 4 sikap/postur (cattaro iriyapatha), yaitu: berbaring (sayano), berdiri (caram/ṭhito), duduk (nissino) atau berjalan (gacchanto atau cankama/AN 5.29). Apapun sikap yang dipilih, berdiam demikian dengan rajin, tekun, bersungguh-sungguh, ingatan-ingatan dan kehendak-kehendaknya dari kehidupan rumah tangga ditinggalkan; dengan ditinggalkannya hal-hal itu pikirannya menjadi kokoh ke dalam, tenang, manunggal dan terpusat/terkonsentrasi [ajjhattameva cittaṃ santiṭṭhati, sannisīdati, ekodi hoti, samādhiyati] [MN 119/Kayagati Sutta].

Di sini, hanya membahas postur duduk dan objeknya adalah bernafas.

Duduklah tegak lurus dengan kaki bersila [atau duduk di kursi dengan sandaran yang ditegakkan]. Tulang belakang badan dan kepala harus tegak, seimbang dan lurus namun tidak kaku. Kedua tangan diletakkan lemas/tanpa tenaga di atas paha. Tenangkanlah diri, tinggalkan dunia yang penuh ketegangan.

Pastikan badan tidak bergerak. Kenyamanan duduk adalah upaya diri sendiri untuk menerima kondisi. Perubahan apapun untuk memperbaiki kenyamanan dalam duduk, akan berhasil sementara, namun lambat laun posisi itupun akan menjadi tidak nyaman pula.

Kenapa?

Sabbe sankhara anicca dan dukkha (semua yang berkondisi adalah tidak kekal dan tidak memuaskan) sehingga tugas awal adalah melatih diri membiasakan tubuh menerima posisi tersebut dan berusaha untuk tidak bergerak atau merubah posisi.

Caranya?

Dengan mengalihkan perhatian dari mengawasi kapan ketidaknyamanan mulai muncul (karena tidak terbiasa) menjadi HANYA memfokuskan pikiran pada nafas!

Bagaimana jika merasa gatal? Sama. tidak meladeninya dan membiarkannya saja. Bertahanlah sekuatnya untuk tidak meladeni dan fokus pada tugas utama yaitu: HANYA berfokus pada nafas. Untuk itu, salah satu cara untuk mengurangi gangguan untuk menetapkan perhatian pada napas adalah dengan menghitung.

• Hitunglah ‘satu’ pada saat masuknya napas dan ‘dua’ pada saat napas keluar, catatlah ‘satu’ pada akhirmasuknya napas dan ‘dua’ pada akhir hembusan dan keluarnya napas dan begitu pula seterusnya. Hentikanlah menghitung, jika sudah tertuju hanya pada napas, atau
• Tarik nafas masuk hingga nafas keluar, jika perhatian berhasil dilakukan hanya pada nafas, catat ‘satu’ di akhir hembusan nafas keluar. Lakukan cara yang sama dan catat 'dua', demikian seterusnya hingga 'lima'. Namun, di HITUNGAN MANAPUN, terjadi kegagalan memperhatikan hanya pada nafas, maka HITUNGAN DIULANG KEMBALI dari 'satu'. Hentikanlah menghitung, jika sudah tertuju hanya pada napas.

Namun, cara inipun akan membuyarkan perhatian lagi dan itu tidaklah mengapa karena ini adalah cara melatih pembuyaran pikiran-pikiran lain hingga hanya berkonsentrasi pada nafas masuk dan nafas keluar, ketika telah terbiasa, maka cara menghitung pun dengan sendirinya akan tinggalkan

Tariklah nafas dan hembuskan nafas, tegakkan perhatian dihadapan^[27] [parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā], ingatkan lagi diri sendiri pada tujuan di saat ini.

Perhatikanlah bagaimana napas itu sedang keluar dan masuk sehingga nafas akhirnya menjadi tanpa usaha sama sekali, pada temponya napas bisa menjadi amat lembut dan halus hingga tidak terasa, tetaplah perhatian pada gerak napas.

Jika pikiran berkeliaran (Pikiran apa saja: baik, buruk, indah, jahat, erotis, berguna/tidak), maka jangan senang dengan pikiran baik dan jangan murung dengan pikiran jahat, cukup diketahui, tidak melibatkan diri secara emosi, akal; tidak mengomentari, menyalahkan, menilai maupun memuji dan segera kembalikan perhatian pada gerak napas

Jika mendengar suara, hanya dikenali dan kembalikan perhatian pada napas. Begitu pula dengan bau, rasa, sentuhan, rasa sakit, bahagia dan sebagainya. Perhatikanlah pikiran dengan tenang dan tidak terikat dan segera kembalikan perhatian pada gerak napas

Bisa juga akan muncul bayangan yang dihasilkan dari ingatan dan khayalan, seperti cahaya, warna, bentuk dan sebagainya. Jangan terpengaruh dengan mengira bahwa inilah kehebatan mental. Jauh dari itu. Semua ini adalah rintangan yang menghambat kemajuan. Waspadalah terhadap semua bayangan ini tanpa terlibat, kembalikan segera perhatian pada pernapasan.

Perhatian benar berarti mengamati apapun yang terjadi di dalam diri dan kebiasaan diri, tanpa menilai baik/buruknya, sekedar mengawasi, mengenali kemunculannya dan membiarkannya berlalu (karena perhatian dikembalikan pada nafas)

Yang perlu diperhatikan hanyalah TUBUH NAFAS ITU SENDIRI [MN10/Satipatthana sutta, maupun DN 22/Mahāsatipaṭṭhāna Sutta dan MN119/Kayagatasati Sutta]:

Dan bagaimanakah, para bhikkhu, seorang bhikkhu berdiam merenungkan jasmani sebagai jasmani [kāye kāyānupassī viharati]? Di sini, seorang bhikkhu, pergi ke hutan atau ke bawah pohon atau ke sebuah gubuk kosong, duduk; setelah duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di depannya^[27] [parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā]

Ia dengan penuh perhatian menarik nafas [So sato+va assasati], dengan penuh perhatian mengembuskan nafas [satova passasati]:


1. Nafas panjang/dalam [dīgha], Ia mengetahui [pajānāti: tahu, mengerti/memahami, 'melihat' dengan jelas]:
   ‘Aku menarik nafas panjang’; atau
   ‘Aku mengembuskan nafas panjang'


2. Nafas pendek [rassa], Ia mengetahui [pajānāti]:
   ‘Aku menarik nafas pendek’; atau
   ‘Aku mengembuskan nafas pendek


3. Ia berlatih [sikkhati] mengalami [paṭisaṃvedī]:
   ‘Aku menarik nafas merasakan keseluruhan tubuh nafas [sabbakāya]'; atau
   ‘Aku mengembuskan nafas merasakan keseluruhan tubuh nafas’


note:
Sabbakāya [keseluruhan tubuh nafas]: masing-masing terdapat 3 fase dalam setiap [tarikan atau hembusan] nafas, yaitu: awal-kelangsungan-akhir. "Paṭisaṃvedī": pati (kembali/lagi) + sam (sepenuhnya/kumplit) + vedi/vedeti (menikmati, merasakan, menjalani, melalui, mengalami. Kata "vedi" berhubungan dengan perasaan), jadi patisamvedi: mengalami sepenuhnya perasaan tertentu


4. Ia berlatih [sikkhati], menenangnya [Passambhaya: tenang, reda, hening, diam, berhenti, lenyap]:
   ‘menenangnya bentukan tubuh nafas [kāyasaṅkhāraṃ], aku menarik nafas'; atau
   ‘menenangnya 'bentukan tubuh nafas, aku menghembuskan nafas’


note:
Ada tiga bentukan-bentukan [sankhara] dalam konteks samadhi:


1. Bentukan jasmani/kaya sankhara -> Tubuh nafas: Nafas masuk dan keluar. Disebut kaya sankara, karena kondisi-kondisi ini terikat dengan jasmani
2. bentukan ucapan (vaci sankhara): usaha menggenggam obyek [vitakka] dan kelangsungan pikiran[vicara]. Disebut vaci sankara karena pertama-tama mulai berpikir dan mempertahankan pikiran selanjutnya mengungkapkannya [membatin dan juga verbal, namun dalam meditasi adalah membatin]
3. bentukan pikiran/citta sankhara: persepsi dan perasaan. Disebut Citta sankhara karena Persepsi dan perasaan adalah pikiran, kondisi-kondisi ini terikat dengan pikiran. [MN 44/Cūḷavedalla Sutta]

Bagaikan seorang pekerja bubut yang terampil [atau muridnya], ketika melakukan putaran panjang, memahami: ‘Aku melakukan putaran panjang’; atau ketika melakukan putaran pendek, memahami: ‘Aku melakukan putaran pendek’


note:
Ketika menarik nafas ia akan memahami bahwa jika nafas di tarik secara perlahan dengan perhatian, tidak berbunyi, nafas akan menjadi panjang. Demikian pula ia akan memahami, ketika menghembus nafas secara perlahan dengan perhatian, tidak perbunyi, nafas dihembuskan menjadi panjang. Karena ini bukan hembusan nafas yang biasa di lakukan, maka akan terjadi sejenak fase kekurangan oksigen, terjadi keinginan untuk cepat menarik nafas berikutnya (keinginan ini salah satu yang timbul dan tidak harus diikuti), ketika kemudian nafas di tarik, maka tarikan itu menjadi pendek dan ketika dihembuskan akan menjadi pendek. Ini adalah kondisi dan inilah mengapa menggunakan kata memahami.

'mengenali (Pajānāti), mengenali (Pajānāti),’ teman (avuso), itulah mengapa (tasmā) disebut ‘memiliki kebijaksanaan" (paññavāti vuccati).’ Dan apakah yang dikenali? Ia mengenali: "ini tidak memuaskan (dukkha)", "ini asalmula (samudayo) tidak memuaskan", "ini lenyapnya (nirodho) tidak memuaskan" dan "ini jalan menuju lenyapnya (nirodhagāminī paṭipadā) tidak memuaskan" [MN.43]

mengapa nafas dapat menjadi panjang dan/atau pendek dipahami terjadinya, sehingga ketika telah terbiasa, tidak ada keinginan yang terburu-buru dalam menarik dan menghembuskan nafas, maka tidak ada perbedaan putaran panjang dan pendek, serta di suatu saat, juga tidak ada perbedaan antara tarikan dan hembuskan nafas, seolah-olah sedang tercampur antara menarik nafas dan mengeluarkan nafas atau bahkan seolah-olah tidak lagi sedang bernafas.

Kata terampil mengindikasikan bahwa HARUS ADA PENGULANGAN yang cukup di 4 langkah ke-1 agar dapat di sebut TERAMPIL. Terampil merupakan prasyarat terjadinya dan/atau SEBELUM masuk ke langkah 3 x 4 BERIKUTNYA. ATAU dari sejak awal mulai, RILEKSASI (segala bentukan pikiran dan/atau segala ketegangan tubuh) dikendorkan HANYA dengan PERHATIAN TUNGGAL pada GERAK NAFAS, yaitu SENGAJA MENGATUR NAFAS, melalui PENGULANGAN tarikan/keluaran nafas panjang kemudian PENDEK terus menerus: yaitu dari kasar menjadi halus, mengetahui: dari kasar menjadi halus, mengalami: dari kasar menjadi halus, dan mereda dalam kehalusan. Ini seperti seorang yang mulai belajar naik sepeda, permulaan sekali ia akan berusaha menggenggam erat (vitakha) stang dan mempertahankannya (vicara) sedemikian rupa hingga Ia dapat memahami teknik keseimbangan dalam bersepeda dan akan terus dilakukannya hingga ia mahir

“Dengan cara ini ia berdiam merenungkan jasmani sebagai jasmani [kāye kāyānupassī] secara ke dalam, atau
Ia berdiam merenungkan jasmani sebagai jasmani secara ke luar, atau
Ia berdiam merenungkan jasmani sebagai jasmani secara ke luar dan ke dalam. Atau
Ia berdiam merenungkan sifat munculnya dalam jasmani, atau
Ia berdiam merenungkan sifat lenyapnya dalam jasmani, atau
Ia berdiam merenungkan sifat muncul dan lenyapnya dalam jasmani. Atau
Penuh perhatian bahwa “ada jasmani” muncul dalam dirinya hanya sejauh yang diperlukan bagi pengetahuan dan perhatian. Dan ia berdiam tanpa bergantung, tidak melekat pada apapun di dunia ini.

Itu adalah bagaimana seorang bhikkhu berdiam merenungkan jasmani sebagai jasmani.

NASEHAT BAGI SISWA MEDITASI
Sang Buddha memberikan petunjuk pada Rahula sebagaimana di sampaikan di MN62/MahaRahulavada Sutta:

Sang Buddha:“Rāhula, segala jenis bentuk materi apakah di masa lampau, di masa depan, atau di masa sekarang, masuk atau keluar, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat, semua bentuk materi harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milik-KU [Netaṁ mama], ini bukan AKU [nesoham-asmi], ini bukan diri-KU [na meso attā ti].’”

Rahula: ‘Hanya bentuk materi [rupa], Sang Bhagavā? Hanya bentuk materi [Rupa], Yang Sempurna?’

Sang Buddha: Bentuk materi [rupa], perasaan [vedanā], persepsi/ingatan [saññā], bentukan-bentukan [saṅkhārā], dan kesadaran [viññāṇa].” [= Pancakhanda]

Demikianlah ia berbalik dan duduk di bawah sebatang pohon, duduk bersila, menegakkan badan, dan menegakkan perhatian di depannya^[27] [parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā]

Yang Mulia Sāriputta melihatnya duduk di sana dan berkata kepadanya sebagai berikut: “Rāhula, kembangkanlah perhatian pada pernafasan. Ketika perhatian pada pernafasan dikembangkan dan dilatih, maka itu akan berbuah besar dan bermanfaat besar.”

Kemudian, pada malam harinya, Yang Mulia Rahula bangkit dari meditasinya dan menghadap Sang Bhagavā. Setelah bersujud kepada Beliau, ia duduk di satu sisi dan bertanya kepada Sang Bhagavā, "Yang Mulia, bagaimanakah perhatian pada pernafasan dikembangkan dan dilatih, sehingga berbuah besar dan bermanfaat besar?”

[..]

Sang Buddha: “Di sini, Rāhula, seorang bhikkhu, pergi ke hutan atau ke bawah pohon atau ke gubuk kosong, duduk; setelah duduk bersila, menegakkan tubuhnya, dan menegakkan perhatian di depannya^[27] [parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā]

Nasehat beliau berupa 4 x 4 SET langkah meditasi nafas, di mana 4 set ke-1 tercantum seragam di: MN10/Satipatthana sutta maupun di DN.22/Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, MN62/Mahārāhulovāda Sutta, MN118/ānāpānasati Sutta, MN119/Kayagatasati Sutta, SN 54.7/MahaKampina Sutta, SN 54.10/Kimbila Sutta, Kemudian, melanjutkan nasehat sang Bhagava di Maharahulovada sutta:

[Mengamati nafas dengan 16 langkah latihan, yang dibagi menjadi per 4 langkah latihan mengamati: (1) nafas, yaitu tubuh nafas (tarikan dan hembusan), (2) perasaan yang terjadi, (3) pikiran yang terjadi dan (4) perubahan-perubahan yang terjadi pada nafas dan/atau ketika bernafas]

Ia dengan penuh perhatian menarik nafas [So sato+va assasati], dengan penuh perhatian mengembuskan nafas [satova passasati]:

4 langkah ke-1:
Mengamati/memperhatikan tubuh keseluruhan nafas:


1. Nafas panjang/atau dalam, ia mengetahui (pajanati):
   ‘Aku menarik nafas panjang’; atau
   ‘Aku mengembuskan nafas panjang'


2. Nafas pendek, ia mengetahui:
   ‘Aku menarik nafas pendek’; atau
   ‘Aku mengembuskan nafas pendek.


3. Ia berlatih mengalami sepenuhnya/merasakan (patisamvedi):
   ‘Aku menarik nafas merasakan keseluruhan tubuh nafas; atau
   ‘Aku mengembuskan nafas merasakan keseluruhan tubuh nafas’


4. Ia berlatih menenangnya (passambhaya):
   ‘menenangnya bentukan tubuh nafas, Aku menarik nafas’; atau
   ‘menenangnya bentukan tubuh nafas, Aku mengembuskan nafas’


note:
4 langkah ke-1 tercantum sama di seluruh sutta di atas.

Dalam MN 118/Ānāpānasati Sutta, di akhir 4 langkah ke-1 ini, sang Buddha mengatakan:


Pada saat itu ia berdiam dengan merenungkan jasmani sebagai jasmani [kāye kāyānupassī], tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. Aku katakan bahwa ini adalah suatu tubuh tertentu di antara tubuh-tubuh, yaitu: nafas-masuk dan nafas-keluar. Itulah sebabnya maka pada saat itu seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan jasmani sebagai jasmani, tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia.

Kemudian, 3 x 4 set langkah berikutnya melanjutkan MN 62/Maharahulovada sutta [juga ada di MN 118, SN 54.7 dan SN 54.10]:

4 langkah ke-2:
Mengamati/memperhatikan perasaan [vedana]:


1. Ia berlatih:
   ‘merasakan gembira (Pīti-paṭisaṃvedī), aku menarik nafas'; atau
   ‘merasakan gembira, Aku mengembuskan nafas'


2. Ia berlatih:
   ‘merasakan bahagia (sukha-paṭisaṃvedī), aku menarik nafas'; atau
   ‘merasakan bahagia, aku mengembuskan nafas'


3. Ia berlatih:
   ‘merasakan bentukan pikiran (citta-saṅkhāra-paṭisaṃvedī), aku menarik nafas'; atau
   ‘merasakan bentukan pikiran, aku mengembuskan nafas'


4. Ia berlatih:
   ‘menenangnya bentukan pikiran (passambhaya-citta-saṅkhāra), aku menarik nafas'; atau
   ‘menenangnya bentukan pikiran, aku mengembuskan nafas


note:
Piti = gembira/girang; sukha = bahagia/nikmat; passambhaya = menenangnya

Citta sankhara [bentukan pikiran] tentang pengalaman bahwa nafas adalah dhamma [berubah, sebagai objek pikiran]. Bentukan pikiran merujuk pada perasaan, persepsi dan yang menyertainya.

Saññā ca vedanā ca cetasikā ete dhammā cittapaṭibaddhā (Persepsi dan perasaan menyertai pikiran, kondisi ini terikat dengan pikiran). Tasmā saññā ca vedanā ca cittasaṅkhāroti (Itulah mengapa persepsi dan perasaan adalah bentukan pikiran) MN.44]

"vedanā yā ca saññā yañca viññāṇaṃ – ime dhammā saṃsaṭṭhā, no visaṃsaṭṭhā". (Perasaan, persepsi dan kesadaran, kondisi ini tergabung, bukan terpisah). "Na ca labbhā imesaṃ dhammānaṃ vinibbhujitvā vinibbhujitvā nānākaraṇaṃ paññāpetuṃ (tidak dapat memisahkan kondisi-kondisi ini satu sama lainnya untuk menggambarkan perbedaan antaranya) Yaṃ hāvuso vedeti taṃ sañjānāti, yaṃ sañjānāti taṃ vijānāti. (Karena apa yang seseorang rasakan, itulah yang dipersepsikannya; dan yang dipersepsikan, itulah yang dikenalinya) (MN 43)

kemunculan piti dan sukha menunjukan ini telah memasuki faktor jhana, dimana bentukan pikiran akibat nivarana telah berlalu karena keterpusatan pikiran dari objek yang diambil dan juga tetap memperhatikan objeknya. Perasaan yang muncul dari perasaan menyakitkan (nivarana), kemudian mereda dan muncul kegembiraan karena lenyapnya berkurang dan lenyapnya kesakitan dan keterpusatan pikiran tanpa kesakitan ini menimbulkan kebahagiaan

Dalam MN 118/Ānāpānasati Sutta, di akhir 4 langkah ke-2 ini, sang Buddha mengatakan:


Pada saat itu ia berdiam dengan merenungkan perasaan sebagai perasaan [vedanāsu vedanānupassī], tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. Aku katakan bahwa ini adalah suatu perasaan tertentu di antara perasaan-perasaan, yaitu mengamati dengan saksama pada nafas-masuk dan nafas-keluar. Itulah sebabnya maka pada saat itu seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan perasaan sebagai perasaan, tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia.

4 langkah ke-3:
Mengamati/memperhatikan pikiran [citta]:


1. Ia berlatih:
   ‘merasakan pikiran (citta-paṭisaṃvedī), aku menarik nafas; atau
   ‘merasakan pikiran', aku menghembuskan nafas'


2. Ia berlatih:
   ‘bergembiranya pikiran (abhippamodaya citta), aku menarik nafas; atau
   ‘bergembiranya pikiran', aku menghembuskan nafas'


3. Ia berlatih:
   ‘terpusatnya pikiran (samādaha citta), aku menarik nafas; atau
   ‘terpusatnya pikiran', aku menghembuskan nafas'


4. Ia berlatih:
   ‘terlepasnya pikiran (vimocayaṃ citta), aku menarik nafas; atau
   ‘terlepasnya pikiran', aku menghembuskan nafas'


note:
abhippamodayam = menggembirakan menyenangkan; samadaham = pemusatan konsentrasi; vimocayam = terbebas, terlepas, longgar

Dalam DN22 dan MN 10/Satipatthana sutta:

mengenali (pajānāti):


• pikiran yang terpengaruh nafsu (sa-rāga) sebagai pikiran yang terpengaruh nafsu dan pikiran yang tidak terpengaruh nafsu (vīta-rāga) sebagai pikiran yang tidak terpengaruh nafsu.
• pikiran yang terpengaruh kebencian (sa-dosa) sebagai pikiran yang terpengaruh kebencian dan pikiran yang tidak terpengaruh kebencian (vīta-dosa) sebagai pikiran yang tidak terpengaruh kebencian.
• pikiran yang terpengaruh kebodohan (sa-moha) sebagai pikiran yang terpengaruh kebodohan dan pikiran yang tidak terpengaruh kebodohan (vīta-moha) sebagai pikiran yang tidak terpengaruh kebodohan.
• pikiran yang tersusun (saṅkhittaṃ) sebagai pikiran yang mengerut dan pikiran yang berserakan/kacau (vikkhittaṃ) sebagai pikiran yang berserakan/kacau
• pikiran yang luhur (mahaggataṃ) sebagai pikiran yang luhur dan pikiran yang tidak luhur (a•mahaggataṃ) sebagai pikiran yang tidak luhur
• pikiran yang melampaui (sa•uttaraṃ) sebagai pikiran yang melampaui dan pikiran yang unggul (anuttaraṃ) sebagai pikiran yang unggul
• pikiran memperoleh pencapaian (samāhitaṃ) sebagai pikiran yang memperoleh pencapaian dan pikiran tidak memperoleh pencapaian (a-samāhitaṃ) sebagai pikiran tidak memperoleh pencapaian)
• pikiran yang terbebaskan (vimuttaṃ) sebagai pikiran yang terbebaskan dan pikiran yang tidak terbebaskan (a-vimuttaṃ) sebagai pikiran yang tidak terbebaskan

Kemudian:

Ia berdiam merenungkan:
pikiran sebagai pikiran secara: secara internal, atau secara eksternal, atau secara internal dan eksternal atau kemunculan hal itu di pikiran atau lenyapnya hal itu di pikiran, atau muncul dan lenyapnya hal itu di pikiran. Atau [mengenali:] “ini adalah pikiran” kewaspadaan/perhatian hadir di dirinya sejauh yang diperlukan untuk tahu dan memperhatikannya. Ia berdiam tanpa bergantung, tidak melekat pada apapun di alam ini.

Dalam MN 118/Ānāpānasati Sutta, di akhir 4 langkah ke-3 ini, sang Buddha mengatakan:


Pada saat itu ia berdiam dengan merenungkan pikiran sebagai pikiran [citte cittānupassī], tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. Aku tidak mengatakan bahwa ada pengembangan perhatian pada pernafasan pada seseorang yang lengah, yang tidak penuh kewaspadaan. Itulah sebabnya maka pada saat itu seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan pikiran sebagai pikiran, tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia.

4 langkah ke-4:
Mengamati/memperhatikan Dhamma [fenomena, objek pikiran]:


1. Ia berlatih:
   'merenungkan ketidakkekalan (anicca-anupassī), aku menarik nafas'; atau
   'merenungkan ketidakkekalan, aku mengembuskan nafas'


2. Ia berlatih:
   'merenungkan pelenyapan keinginan (virāgānupassī), aku menarik nafas'; atau
   'merenungkan pelenyapan keinginan, aku mengembuskan nafas'


3. Ia berlatih:
   ‘merenungkan ke-lenyap-an (nirodhānupassī), aku menarik nafas'; atau
   ‘merenungkan ke-lenyap-an, aku mengembuskan nafas'


4. Ia berlatih:
   ‘merenungkan peng-abai-an/pe-lepas-an (paṭinissaggānupassī), aku menarik nafas'; atau
   ‘merenungkan peng-abai-an/pe-lepas-an, aku mengembuskan nafas'


note:
Ia merenungkan objek pikiran:


• 5 rintangan (panca nivarana: kāmacchanda..vicikiccha)
  jika muncul 5 rintangan dalam dirinya, Ia mengenali: ‘ada 5 rintangan dalam diriku’; atau jika tidak ada 5 rintangan dalam dirinya, ia mengenali: ‘Tidak ada keinginan indria dalam diriku’;
  
  Ia merenungkan:
  kemunculan 5 rintangan yang belum muncul, dan bagaimana meninggalkan yang telah muncul, dan bagaimana ketidak-munculan di masa depan dari 5 rintangan yang telah ditinggalkan.


• 5 Kelompok yang terpengaruh kemelekatan (Panca upādānakkhandha: rupa..viññāṇa): Demikianlah 5 Kelompok yang terpengaruh kemelekatan, demikianlah asal mulanya, demikianlah lenyapnya


• 6 landasan indriya (mata..pikiran)
  Ia mengenali mata, ia mengenali bentuk-bentuk, memahami telinga, ia memahami suara-suara,..memahami pikiran, ia memahami objek-objek pikiran.
  
  Ia mengenali:
  belenggu-belenggu yang muncul dengan bergantung pada ke-2nya; bagaimana munculnya belenggu yang belum muncul, dan bagaimana meninggalkan belenggu yang telah muncul, dan bagaimana ketidak-munculan di masa depan dari belenggu yang telah ditinggalkan.


• 7 faktor pencerahan (perhatian, penyelidikan-penyelidikan kondisi, kegigihan, kegembiraan, ketenangan, konsentrasi dan keseimbangan)
  jika ada faktor pencerahan dalam dirinya, Ia mengenali: seorang bhikkhu memahami: ‘Ada faktor pencerahan dalam diriku’; atau jika tidak ada faktor pencerahan dalam dirinya, ia mengenali: ‘Tidak ada faktor pencerahan dalam diriku’; ’;
  
  Ia merenungkan:
  kemunculan faktor pencerahan yang belum muncul, dan bagaimana faktor pencerahan terpenuhi melalui pengembangan.


• 4 Kebenaran Mulia.
  Ia mengenali sebagaimana adanya: ‘Ini adalah penderitaan’; ‘Ini adalah asal-mula penderitaan'; ‘Ini adalah lenyapnya penderitaan’; ‘Ini adalah jalan menuju lenyapnya penderitaan.’

Dengan ini, Ia berdiam merenungkan:
obyek-obyek pikiran sebagai obyek-obyek pikiran: secara internal, atau secara eksternal, atau secara internal dan eksternal atau munculnya obyek-obyek pikiran atau lenyapnya obyek-obyek pikiran, atau muncul dan lenyapnya obyek-obyek pikiran. Atau [mengenali:] “ini adalah obyek-obyek pikiran” kewaspadaan/perhatian hadir di dirinya sejauh yang diperlukan untuk tahu dan memperhatikannya. Ia berdiam tanpa bergantung, tidak melekat pada apapun di alam ini.

‘Rāhula, itu adalah bagaimana perhatian pada pernafasan dikembangkan dan dilatih, sehingga berbuah besar dan bermanfaat besar. Ketika perhatian pada pernafasan dikembangkan dan dilatih dengan cara ini, maka bahkan nafas masuk dan nafas keluar terakhir dapat diketahui pada saat lenyapnya, bukan tidak diketahui.

Dalam MN 118/Ānāpānasati Sutta, di akhir 4 langkah ke-4 ini, sang Buddha mengatakan:


Pada saat itu ia berdiam dengan merenungkan obyek-obyek pikiran sebagai obyek-obyek pikiran [dhammesu dhammānupassī], tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia. Setelah melihat dengan kebijaksanaan pada ditinggalkannya ketamakan dan kesedihan, ia mengamati secara saksama dengan keseimbangan. Itulah sebabnya maka pada saat itu seorang bhikkhu berdiam dengan merenungkan obyek-obyek pikiran sebagai obyek-obyek pikiran, tekun, penuh kewaspadaan, dan penuh perhatian, setelah menyingkirkan ketamakan dan kesedihan sehubungan dengan dunia.

5 RINTANGAN (PANCANIVARANA).
Secara bertahap pemusatan perhatian pada napas akan bertambah kuat, hanya ada napas dan memperhatikannya, keluar dan masuk napas namun tidak ada pelaku di baliknya. Mungkin saja keadaan ini hanya sebentar dan pikiran berkelana kembali, terasa sulit untuk berkonsentrasi, merasa malas atau ingin tidur, bosan dan gelisah, merasa jemu dengan latihan meditasi.

Tidak mengapa, yang diperlukan adalah menumbuhkan kembali kemauan, menetapkan ketekunan, siap bertempur. Dari sekian banyak rintangan ada 5 rintangan [nivarana] khususnya dalam usaha membangun pemusatan mental dan pencapaian ke arah kebebasan. Disebut ‘Nivarana’ sebab bersifat menutupi, memotong dan merusak. Mental yang digerogoti hal itu tak akan berhasil memusatkan pada objek dan menutup ke arah kebebasan.

Berikut nasehat yang saya kutip dari TEVIJJA SUTTA:

Di dahului/dibarengi:


1. 'Setelah memiliki kelompok sila yang mulia ini,
2. memiliki pengendalian terhadap indera-indera yang mulia ini,
3. memiliki perhatian seksama dan pengertian jelas yang mulia ini,
4. memiliki kepuasan yang mulia ini,

ia memilih tempat-tempat sunyi..selesai makan; ia duduk bersila, badan tegak, sambil memusatkan perhatian di depannya^[27] [parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā]'.


1. 'Dengan menyingkirkan kerinduan terhadap dunia, berdiam dalam pikiran yang bebas dari kerinduan, membersihkan pikirannya dari hasrat sensual indriya
2. Dengan menyingkirkan itikad buruk, berdiam dalam pikiran yang bebas dari itikad buruk, dengan pikiran bersahabat serta penuh kasih sayang terhadap semua makhluk, semua yang hidup, ia membersihkan pilkirannya dari itikad buruk.
3. Dengan menyingkirkan kemalasan dan kelambanan, berdiam dalam keadaan bebas dari kemalasan dan kelambanan; dengan memusatkan perhatian pada aloka-sanni, membersihkan pikirannya dari kemalasan dan kelambanan.
   
   [note: aloka = cahaya, pemandangan, yang terlihat; Sanni = persepsi. Kitab komentar merujuk arti aloka-sanni adalah persepsi cahaya, dengan maksud ketika mengantuk agar memperhatikan cahaya, namun hal ini jelas tak akan terlaksana di keadaan yang gelap gulita. Sehingga yang dimaksudnya jelas bukan persepsi cahaya namun pemusatan perhatian pada yang tampak/muncul (bentukan materi, perasaan, persepsi, sankhara, kesadaran)]
4. Dengan menyingkirkan kegelisahan dan kekhawatiran, berdiam bebas dari kekacauan; dengan mental tenang, membersihkan pikirannya dari kegelisahan dan kekhawatiran.
5. Dengan menyingkirkan keragu-raguan, berdiam mengatasi keragu-raguan; dengan tidak lagi ragu-ragu terhadap apa yang baik, membersihkan pikirannya dari keragu-raguan'.

'Vasettha, sama halnya seperti seseorang, yang setelah berhutang, ia berdagang sampai berhasil, sehingga bukan saja ia mampu membayar kembali pinjaman hutangnya, tetapi masih ada kelebihan untuk merawat seorang istri. Lalu ia berpikir: "Dahulu aku berhutang dan berdagang sampai berhasil, sehingga bukan saja aku dapat membayar kembali pinjaman hutangku, tetapi masih ada kelebihan untuk merawat seorang istri".

Dengan demikian ia merasa gembira, bersenang hati atas hal itu'.

'Vasettha, sama halnya seperti seorang yang diserang penyakit, berada dalam kesakitan, amat parah keadaannya, tidak dapat mencerna makanannya, sehingga tidak ada lagi kekuatan dalam dirinya; namun setelah beberapa waktu ia sembuh dari penyakit itu, dapat mencerna makanannya sehingga kekuatannya pulih. Lalu ia berpikir: 'Dahulu aku diserang penyakit, berada dalam kesakitan, amat parah keadaanku, tidak dapat mencerna makananku, sehingga tidak ada lagi kekuatan dalam diriku; namun, sekarang aku telah sembuh dari penyakit itu, dapat mencerna makanan sehingga kekuatanku pulih'.

Dengan demikian ia merasa gembira, bersenang hati atas hal itu'.

'Vasettha, sama halnya seperti seorang yang ditahan dalam rumah penjara, dan setelah beberapa waktu ia dibebaskan dari tahanannya, aman dan sehat, barang-barangnya tidak ada yang dirampas. Lalu ia berpikir: 'Dahulu aku ditahan dalam rumah penjara, dan sekarang aku telah bebas dari tahanan, aman dan sehat, barang-barangku tidak ada yang dirampas'.

Dengan demikian ia merasa gembira, bersenang hati atas hal itu'

'Vasettha, sama halnya seperti seseorang yang menjadi budak, bukan tuan bagi dirinya sendiri, tunduk kepada orang lain, tidak dapat pergi ke mana ia suka; dan setelah beberapa waktu ia dibebaskan dari perbudakan itu, menjadi tuan bagi dirinya sendiri, tidak tunduk kepada orang lain, seorang yang bebas pergi ke mana ia suka. Lalu ia berpikir: 'Dahulu aku seorang budak, bukan tuan bagi diriku sendiri, tunduk kepada orang lain, tidak dapat pergi ke mana aku suka; dan sekarang aku telah bebas dari perbudakan, menjadi tuan bagi diriku sendiri, tidak tunduk kepada orang lain, seorang yang bebas, bebas ke mana aku suka'.

Dengan demikian ia merasa gembira, bersenang hati atas hal itu'.

'Vasettha, sama halnya seperti seorang yang dengan membawa kekayaan dan barang-barang, melakukan perjalanan di padang pasir, di mana tidak terdapat makanan melainkan banyak bahaya; dan setelah beberapa waktu ia berhasil keluar dari padang pasir itu, selamat tiba di perbatasan desanya, suatu tempat yang aman, tidak ada bahaya. Lalu ia berpikir: 'Dahulu, dengan membawa kekayaan dan barang-barang, aku melakukan perjalanan di padang pasir, di mana tidak terdapat makanan melainkan banyak bahaya; dan sekarang aku telah berhasil keluar dari padang pasir itu, selamat tiba di perbatasan desaku, suatu tempat yang aman, tidak ada bahaya'.

Dengan demikian ia merasa gembira, bersenang hati atas hal itu'.

'Vasettha, demikianlah selama 5 rintangan-mental (panca nivarana) belum disingkirkan, seorang bhikkhu merasakan dirinya seperti orang yang berhutang, terserang penyakit, dipenjara, menjadi budak, melakukan perjalanan di padang pasir. Vasettha, tetapi setelah 5 rintangan mental itu disingkirkan, maka seorang bhikkhu merasa dirinya seperti orang yang telah bebas dari hutang, bebas dari penyakit, keluar dari penjara, bebas dari perbudakan, sampai di tempat yang aman.

'Apabila ia menyadari bahwa 5 rintangan mental itu telah disingkirkan dari dalam dirinya, maka:


1. timbullah kegembiraan, karena gembira maka
2. timbullah kegirangan (piti), karena mental menjadi girang, maka
3. seluruh tubuh menjadi nyaman, maka
4. ia merasa bahagia, karena bahagia, maka
5. pikirannya menjadi terpusat.

Kemudian, setelah terpisah dari nafsu-nafsu, jauh dari kecenderungan-kecenderungan tidak baik, maka ia masuk dan berdiam dalam Jhana ke-1; suatu keadaan mental yang gembira/girang [piti] dan nikmat [sukha], yang timbul dari kebebasan, yang masih disertai dengan usaha pengarahan pikiran pada obyek (vitakka) dan mempertahankan pikiran pada obyek (vicara). Seluruh tubuhnya dipenuhi, digenangi, diresapi serta diliputi dengan perasaan tergiur dan bahagia, yang timbul dari kebebasan; dan tidak ada satu bagian pun dari tubuhnya yang tidak diliputi oleh perasaan tergiur dan bahagia itu, yang timbul dari kebebasan (viveka).

'Kemudian ia berdiam dalam pikiran yang diliputi cinta kasih/kasih sayang (mettā) memancar ke 1/4 arah, Demikian pula ke: 1/2 arah, ke 3/4 arah dan 4/4 arah. Demikian ke: atas, bawah, bulak-balik dan kemana saja, ke mahluk apapun, ke seluruh alam, berdiam dalam pikiran yang diliputi cinta kasih/kasih sayang memancar melimpah, luhur tak berbatas tanpa kebencian atau permusuhan.

'Vasettha, bagaikan seorang peniup trompet besar memperdengarkan suara tanpa kesulitan di semua 4 arah; begitu pula semua bentuk dan berbagai ukuran makhluk, tanpa salah satunya dikecualikan, namun dengan memperhatikan mereka semua dikembangkannya pikiran yang bebas dan penuh cinta kasih/kasih sayang'.

'Vasettha, inilah jalan untuk bersatu dengan Brahma'.

"Kemudian Ia berdiam dalam pikiran yang di liputi welas asih/belas kasihan (karuṇā) ... namun dengan memperhatikan mereka semua dikembangkannya pikiran yang bebas dan penuh welas asih/belas kasihan' ... 'Vasettha, inilah jalan untuk bersatu dengan Brahma'.

...simpati/empati (muditā) ... namun dengan memperhatikan mereka semua dikembangkannya pikiran yang bebas dan penuh simpati/empati' ... 'Vasettha, inilah jalan untuk bersatu dengan Brahma'.

...tenang seimbang (upekkhā) ... namun dengan memperhatikan mereka semua dikembangkannya pikiran yang bebas dan penuh tenang seimbang' ... 'Vasettha, inilah jalan untuk bersatu dengan Brahma'. [..]

MENGHINDARI SESUATU YANG BERLEBIHAN
Mengembangkan mental dengan usaha sebesar itu bukanlah sesuatu yang dapat dicapai dalam satu malam. Keteraturan dan kesinambungan merupakan aturan yang harus ditaati.

Seluruh latihan mental harus dilaksanakan secara wajar disertai kesadaran yang mantap; sebab ‘berkobar-kobar saja tanpa kewaspadaan bagaikan berlari-lari di malam yang gelap gulita’.

Pelaku meditasi yang memperhatikan gerak-gerik jasmaninya akan selalu menyadari gerak-gerik ini; baik sewaktu berjalan, berdiri, duduk, maupun sedang merebahkan diri. Seluruh kegiatan diri secara jasmaniah dilakukannya dengan kesadaran penuh.

‘Sewaktu berjalan mondar-mandir, memandang ke depan atau ke samping; Ia ketahui sepenuhnya; sedang berpakaian, makan, minum, mengunyah, menelan, melakukan hajat alamiah; Ia ketahui sepenuhnya; baik ketika sedang berjalan, duduk, berdiri, berbaring, (sutte), sedang terjaga (jagarite), berbicara, berdiam diri; Ia ketahui sepenuhnya. ‘Sutte’ termasuk ‘sedang berbaring’ namun tegasnya berarti: sedang memasuki keadaan tidur. Siswa meditasi berbaring dengan perhatiannya kepada Kammatthana [objek meditasinya], dengan cara itu ia tertidur dengan tidak terganggu.

‘Jagarite’, adalah sikap dalam keadaan terjaga, atau sedang bangun: sewaktu terjaga, pencerapan perhatian berarti langsung mengambil objek ‘kammatthana’, bahkan sebelum orang membuka mata. Ini berarti bahwa saat-saat lainnya seperti terjaga dalam keadaan berperhatian (dalam hal ini jangan sampai tidur), sewaktu kita akan melakukan perhatian dalam keadaan berbaring (karena sakit atau lain keadaan yang tidak memungkinkan bangkit dari posisi tidur) dan juga di saat susah tidur; perhatian dan kesadaran seperti ini membantu kita untuk menghadapinya dengan tenang dan penuh perhatian akan sebab dari ‘sulit tidur’ tersebut. Dengan ketenangan dan pengertian ini, pada suatu ketika, dengan sendirinya tidur itu akan terjadi.

Dalam arti luas, latihan sutte dan jagarite ini dilakukan pada sikap badan apapun, sebab bisa dilakukan sedang tidur di kursi atau pada saat dia berdiri. Dalam arti luas, orang tertidur bila tidak berada di bawah kekuasaan kekotoran mental (kilesa).

Pada pelaksanaan menyeluruh, ini meliputi perhatian sepenuhnya yang menandai kekhasan appamada (selalu sadar). Seperti sabda Sang Buddha: ‘Kotoran mental akan musnah oleh kewaspadaan orang yang selalu melatih dirinya siang dan malam (ahorattanusikkhinam) dan yang sungguh-sungguh menginginkan Nibbana.’

Jadi setiap keadaan maupun saat siswa meditasi harus selalu waspada dan terjaga. Dalam hal ini bersabdalah Sang Buddha: ‘Wahai para Bhikkhu, Saya tekankan, hal ini amatlah penting dalam keadaan apapun dan dimanapun, bagaikan garam dalam masakan’ selanjutnya: Wahai para Bhikkhu, Saya tidak mengenal cara lain yang bermanfaat begitu besar seperti kesadaran yang membawa berkah luar biasa’.

Kisah menarik dari Maha Phussa Thera. Dengan melatih diri pada Pandangan Benar, beliau selalu mengawasi pikirannya. Sewaktu sedang berjalan, pikiran jahat muncul pada mentalnya, maka langsung beliau berhenti dan tidak melanjutkan jalannya sebelum pikiran jahat tersebut lenyap dari mental. Akhirnya, dengan melatih Kewaspadaan dan Perhatian Benar secara tetap, beliau mencapai apa yang diidamkannya, memperoleh kebersihan mental dan menjadi Arahat, yaitu orang yang tanpa noda lagi. Ini menunjukkan bahwa orang-orang dahulu selalu waspada dan selalu memperhatikan pikirannya, bukan saja sedang duduk dalam sikap tertentu pada saat tertentu untuk bermeditasi, namun untuk seterusnya tanpa putus.

SENI BERSANTAI (THE ART OF RELAXING)
Jika telah lama duduk bermeditasi, lakukan sikap melemaskan otot dengan meditasi sikap berjalan. Lakukanlah dengan perlahan dan penuh perhatian terhadap gerakan. Masuk dan keluarnya napas tidak perlu diperhatikan, Perhatian hanya pada gerak sedang berjalan saja. Apabila pikiran berkelana, kembalikan segera perhatian pada gerak yang sedang dilakukan tanpa melibatkan perhatian pada pikiran tersebut. Jika sedang menghentikan gerak, putar balik atau memandang sekitar, kenali dan perhatikanlah. Jika kaki menyentuh pada tanah yang diinjak atau disentuh pada saat mana timbul sensasi pada mental, kenalilah itu.

Jika kita sedang melakukan latihan meditasi, berusahalah memusatkan perhatian di setiap saat dan di mana saja: baik sedang duduk, berdiri, berjalan, mengerjakan sesuatu, makan dan sebagainya selalu dengan perhatian penuh.

Jika kaki sudah penat, bujurkanlah dan gosoklah bagian yang penat dengan penuh perhatian. Lujurkanlah kaki dengan sedikit terbuka dan letakkanlah kedua lengan secara lemas dikedua sisi badan, tutup mata dan jangan membiarkan pikiran bekerja, biarkanlah gerak pikiran santai, tidak berkelana. Lemaskanlah otot pada seluruh tubuh selama beberapa menit. Dapat tertidur dengan tenang beberapa saat lamanya, akhir dari bersantai ini timbul kesegaran kembali.

Perlu diingat bahwa AJARAN BUDDHA sangat menganjurkan untuk tidak percaya begitu saja namun perlu diselidiki secara empiris [KBBI: EMPIRIS = berdasarkan pengalaman] atau EHIPASSIKO ["datang dan alamilah sendiri"]. Inilah juga yang membedakan antara Buddhisme dan ajaran lainnya.